菩提叶

───────　法会因由分第一　───────

如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。与大比丘众、千二百五十人俱。尔时，释尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。於其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

　

───────　善现启请分第二　───────

时长老须菩提，在大众中，即从座起偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？佛言：善哉善哉。须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。唯然，世尊，愿乐欲闻。

　

─────　大乘正宗分第三　───────

佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故，须菩提，若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。

　

──────　妙行无住分第四　───────

复次，须菩提！菩萨於法，应无所住，行於布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住於相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，於意云何，东方虚空，可思量不？不也，释尊。须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不？不也，释尊。须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。

西方发愿文

［明］莲池大师 作

稽首西方安乐国，接引众生大导师。

       我今发愿愿往生，唯愿慈悲哀摄受。

　　弟子某甲（众等），普为四恩三有、法界众生，求于诸佛一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔。我及众生，旷劫至今，迷本净心，纵贪瞋痴。染秽三业，无量无边。所作罪垢，无量无边。所结冤业，愿悉消灭。从于今日，立深誓愿，远离恶法，誓不更造；勤修圣道，誓不退惰；誓成正觉；誓度众生。阿弥陀佛，以慈悲愿力，当证知我，当哀愍我，当加被我。愿禅观之中，梦寐之际，得见阿弥陀佛金色之身，得历阿弥陀佛宝严之土，得蒙阿弥陀佛甘露灌顶，光明照身，手摩我头，衣覆我体。使我宿障自除，善根增长。疾空烦恼，顿破无明。圆觉妙心，廓然开悟。寂光真境，常得现前。至于临欲命终，预知时至。身无一切病苦厄难，心无一切贪恋迷惑。诸根悦豫，正念分明。舍报安详，如入禅定。阿弥陀佛，与观音、势至、诸圣贤众，放光接引，垂手提携。楼阁幢幡，异香天乐，西方圣境，昭示目前。令诸众生，见者闻者，欢喜感叹，发菩提心。我于尔时，乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，生极乐国，七宝池内，胜莲华中。华开见佛，见诸菩萨，闻妙法音，获无生忍。于须臾间，承事诸佛，亲蒙授记。得授记已，三身四智，五眼六通，无量百千陀罗尼门，一切功德，皆悉成就。然后不违安养，回入娑婆。分身无数，遍十方刹。以不可思议自在神力，种种方便，度脱众生。咸令离染，还得净心

现在很多年轻人利用网络学佛、闻法，也懂得了一些佛理，但是往往学修得不扎实，也不精进。因为网络上太纷杂了，聊天、玩游戏、看小说、逛电子商场，时间就这样过去了。虽然你没出去逛街，也没出去游玩，但是你在网络上闲逛，同样是浪费时间、浪费生命。这就如同你本来要去寺院修法，可你没有直接去，而是先到商场逛去了，到游戏厅玩去了。时间是不等人的，你用一分钟时间做其他的事情，时间也就过去了一分钟，你也就浪费了一分钟。

有人问：“在网络上偷东西应该没事吧！”在网络上偷东西怎么没事呢？你这不是有盗心了吗？有这样的发心，这本身就是一种恶念。在相续中种下了这样一个恶念，串习了这样一个不好的念头，就是造业。所以在网络上也要注意，而且要特别注意！

网络世界和现实世界没有什么区别，一样可以购物，可以唱歌跳舞，玩游戏，聊天，一样可以造恶业。网络商场和实际的商场有什么区别？网络歌舞厅和实际的歌舞厅有什么区别？网络游戏厅和实际的游戏厅有什么区别？在网络上聊天说闲话和实际聊天说闲话有什么区别？没有什么区别！都是一样的散乱、放逸、造业！

在网络上求法容易，积累善根也容易；结恶缘容易，造恶业也容易！利用高科技手段造恶业、结恶缘，其力量也是非常的不可思议。现在和以前不一样，通过高科技造恶业非常迅速，力量也大。有魔就有佛，哪里有吉祥，哪里就有不吉祥，所以一定要把握自己，一定要好好地取舍。否则，不管在哪里造业，果报是躲不掉的。

http://www.fodizi.net/qt/dazhenkanbu/7755.html

我们经常因为受到环境的影响而生气。曾经有人告诉我，有一次当他正在气头上时，因为忽然想起我说过的两句话：“慈悲没有敌人，智慧不起烦恼。”心中怒火立刻就像被清凉的甘霖浇熄了一样，同时也让他看到自己待人不够慈悲，没有智慧，所以觉得非常惭愧。

我之所以提出这两句话，是因为佛教本来就主张以慈悲度众生，既然要度众生，怎么还会有敌人呢？当一切众生都是自己要度化、结缘的对象，当然就不可能把他们视为敌人了。

“敌人”的意思是指彼此势不两立，不是你死，就是我活。譬如情场有情敌、商场有商敌、战场有军敌、政坛有政敌；甚至同事之间，有时候为了要争取较好的职位，彼此竞相表现，希望自己表现最好，其他的人不可以超越自己，于是形成敌对的状态。这是人性中的劣根性，也可以说是弱点。

既然知道人性的这项弱点，就要调整自己待人处事的态度，首先要原谅人、同情人、包容人；也就是说，对于不如自己的人，应该包容；比自己好的人，则要向他学习。如果人与人之间能够彼此学习、互为师友，不但自己能够得到成长，对方也会成长。

可惜的是，很多人想不通这一点，无论如何想到的都是自己，不会替别人著想，看到比自己好的人不放过他；不如自己的人更是欲除之而后快。如此，好的不要，坏的也不要，最后只剩下自己孤家寡人一个，这就是不慈悲，真正的慈悲是一体地对待别人。

慈悲的对象，除了慈悲别人外，也要慈悲自己。因为不慈悲自己，会让自己很痛苦。例如，有的人不肯原谅自己，于是就伤害自己。其实做错了事，改过就好，若是不断责罚自己，就会一直陷在痛苦之中，这就是对自己不慈悲了。对别人也是一样，如果态度不慈悲，可能就会一再地伤害他人。

既然如此简单明了，佛何不直接就告诉人们念佛求生就行了，何必开那么多法座，讲那么多经，特别是那么多圣道门的修行方法，四谛啊、十二因缘啊、六度万行啊……搞得如此复杂，让后世之人昏昏然找不着北？

这正是佛无尽慈悲之良苦用心啊！世尊当年在印度示现时，就已经有九十多种外道修行法门盛行，他们也有一定的禅定功夫，知道六道轮回的状况，但不知脱离之法。要在此种状况下宣示解脱之道，必须随顺当时人们的根机。如果一去就说依靠佛力，依靠阿弥陀佛本愿救度，你们就念一句阿弥陀佛名号即可往生西方净土，脱离六道轮回……试想，人们能够接受么？

你们喜欢禅定观想、静心息虑，喜欢依靠自力，佛也就随顺大家，先教人自力修行，这样佛法才能得以在种种外道盛行之地站稳脚跟。这是一种传法的方便，由难行的圣道门下手渐渐引人净土念佛之法。

一待时机成熟，才教以人们净土法门。 当知，净土三经是佛即将灭时所说，而且是无问自说之经。声闻、菩萨众中分别号称智慧第一的舍利弗，文殊菩萨尚且想象不到，此事唯佛与佛方能究竟，因此也只有佛自己“无问自说”了。

宣说净土法门乃佛出世之真正目的。意在使五浊恶世众生得到真正利益，脱离轮回，得生清净佛土。《无量寿经》中“惠以真实之利”即是其意。

佛知道娑婆世界众生之根机低劣，不堪修行任何一种圣道门了。

《大悲经》云：在释迦牟尼之前，已有一千零四尊佛示现度生，当度已度，余留下来的实是顽劣不化最难救度的众生了。阿弥陀佛为此才发出超世之愿，超过任何一尊佛之大愿，并且用五劫思维，兆载永劫修行之功德全体贯注于一句名号之中赠与末法时期众生以期获救度。

我们不幸生在末法时代，去佛已远，虽然做了佛弟子，也出了家，但如果我们只做个依佛穿衣，赖佛吃饭，以佛作幌子，高唱佛调，收徒收供养，起大庙、摆排场的出家人，在家的居士名为佛弟子实则贪名好利，这简直是佛教的累赘、佛教的败类、佛教的罪人啊！

为什么佛法没落了，就是因为我们不修行，不真正严守戒律，没有真心做到身心清净。法是个无形无相无体的东西，是因人的行为才能表现它的善恶美丑。众生的心行趣向于善，大家都守五戒十善，世界就呈现出一片祥和气象，这就是正法的精神。

众生都趣向于恶行，贪嗔痴的气氛弥漫虚空法界，把正法掩蔽在黑暗里，那还有何法可言？并不是法的本身有始末，而是人为的正邪使其成为始末。这岂是仅生惭愧心就可以挽救得了的？就可以起衰振危的呢？我们无论是出家或在家，既然身为佛弟子就应该以身作则，事事不后人，发愤挽救在狂澜中的佛教。大家同心协力，使佛教光大兴隆，竭力唤醒全世界的人类明白佛教、信仰佛教、崇敬佛教！

诸位善信！见到世尊当年受人天的恭敬供养，我们真是汗颜。如今一般在家人以及在家居士，看不起出家人，见了出家人都如见鬼神而远之，这还是一般的现象。至于那些较有知识的社会人士，或者是学者博士们，更加看不起出家人。他们觉得出家人根本不懂佛法真理，没有真正的智慧，就这么在佛教里空口说白话，形同骗子，混一天算一天。

现在我们既有此警觉，就要发大愿心，立大志气，潜心精研教理，严守戒律，勤奋修行，把末法时代改为正法时代。只要我们脚踏实地认真的修行办道，哪怕我们不证果！你要证了果，到处都能建大法幢、吹大法螺、击大法鼓，就是在没有佛法的地方，也能令佛教发扬光大，能令一般人对佛教生起信心，所以我们一定勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，达到证悟佛果的目的。

‘佛在心中、佛在口中、佛在我们的行为中’，也就是佛在我们的起心动念、举手投足、一言一行的生活中。许多人学禅，目的为了要明心见性、开悟成佛。而佛在那里呢？佛在每一个人的自性中，佛在每一个人的自心中，所谓：‘佛在心中坐，不要蹉跎过’，既然知道佛存在于我们的心中，便不能浪费时间、生命、光阴，不要糊里胡涂、浑浑噩噩地过一辈子，那样太可惜了，因此，每一个今天，我们都要好好用功。

有一些人只知道希求明心见性、开悟成佛，却不知道如何来修行？认为一旦明心见性、开悟成佛之后，便可万事具足，得大自在、有大福慧了，所以老是期待着、梦想着：早一点开悟成佛吧！

还有一些人，知道想求得开悟，但在开悟前，应该做些什么呢？以为大概是拼命地打坐吧！只要坐出名堂来，就能够明心见性、开悟成佛了！这话是没有错，释迦牟尼佛在成佛之前，也花了蛮长的一段时间，在苦行林、在雪山、在菩提树下打坐，那时因为佛法还没有现前，没有人为他说出佛法的道理，所以 佛要花那么长的时间去摸索，因为没人告诉他：‘人人心中有佛’；也没有人告诉他：‘无常就是无我，人生有苦，是因为不知道诸行无常，诸法无我，不能警觉到无常、无我，所以贪生怕死，嗔恨嫉妒，因此无法明心见性。’

但是今天我们已经知道了佛法，佛花了那么长时间的代价，开启了苦、空、无常、无我的真理，已知道一切众生都有佛性，我们就不必再花那么多的时间。因为现成的佛法，已经告诉我们，我们只要相信佛所说的话，照着来用在生活里就好。所以禅宗非常重视在平常日用生活之中，体验佛法和实践佛法。

当我们皈依三宝，当我们学着用佛法，我们就已经开始走上圆满的

人要有慈悲心，对人对事，且和平相处，以诚相待，一切替人着想，不能用毒辣手段来压迫人。学佛法的人，不可拨无因果，要对因果报应之事，特别注意！假如有人对你无理的攻击，或用言论来毁谤，或用行动来迫害，要处之泰然，不可还击，应以慈悲心，感化之。所谓“以德报怨”，令他回心转意，知道忏悔。要学习弥勒菩萨的思想，忍！忍！忍！自然化干戈为玉帛，雨过天青，风平浪静，否则，定力不够，涵养不足，轻者相骂，重者相打，结果两败俱伤，甚至鹬蚌相争，渔人得利，而作为牺牲品。

金山活佛有定力，无论什么毒也不怕，他用大悲心来感化一切有毒的动物，与他成为老朋友，绝对不会伤害他。在普门品上说：“凡是念观世音菩萨名号者，能感化有毒的动物改恶向善，不会伤害于人。”我们研究佛法，要贯通其义，明白其理，才算是真正学习佛法的人。

一般人皆有好高骛远的思想，什么奇啦！妙啦！专在这种境界上用功夫，这是错误的思想。我们应该在慈悲喜舍上用功夫。怎样用功夫？首先要在不争、不求、不贪、不自私、不自利、不妄语上用功夫，这道理虽浅，可是先从浅处著手，由近及远，由浅入深。不可谈玄说妙，说了一大堆的理论，人家也不懂，则毫无用处。

所谓“应观法界性，一切唯心造。”心可造天堂，心可造地狱。十法界不出一念心，由此可知，心念一动，业影随之。古人云：“三点如星布，弯钩似月牙，披毛从此起，作佛也由它。”这是说“心”的形状，由此可了解我们的心性。若能把心性明白，就什么脾气也没有了。一切争呀！贪呀！求呀！统统没有了。这时候，才是真正的自在，真正的解脱，才明白做人的真正意义。

佛性，是人人本有，个个具足，可

七情，就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。我们修道，一定要把七情六欲之妄想，大扫除一番，清理得干干净净。要知道七情是修道的绊脚石，有了七情的妄想，那就不能专心修道，整天妄想纷飞，见到境界就动心。经不起考验，将所修来的一点定力，都丢光了，而不起作用，这岂不是白费参禅打坐的功夫？

无论是男人，或是女人，都要把七情断尽。什么是七情？就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。简单介绍如下：

喜：不应该喜的，你要喜，这是动了情啦！

怒：不应该怒的，你要怒，这是动了情啦！

哀：不应该悲哀，可是你悲哀了，这是动了情啦！

惧：不应该恐惧，可是你恐惧了，这是动了情啦！

爱：不应该生出贪爱的心，可是你生贪爱心，这是动了情啦！

恶：不应该生出讨厌的心，可是你生讨厌心，这是动了情啦！

欲：不应该有欲念，你生欲念，这是动了情啦！

有了这七种的情感，便被七情的境界所支配。若被这七情所转，那么，你的定力就丧失了，被境风所吹，摇动其心，做不得主，没有主宰，那就颠倒。

在地狱的众生，无论做什么事，都是颠倒，因为没有智慧，愚痴到极点，所以没有一件事情是对的。我们在世间所行所做，如果没有对的话，也就等于在地狱一样。凡是所做的事不如法，有了自私自利的心，那就在地狱。欢喜这个，欢喜那个；恼怒这个，恼怒那个。有了这种感情用事，等于在地狱一样。各位注意！切记！要断除七情和六欲。六欲就是六根所生的欲念。六根又名六贼，能把自性的珍宝盗去。所以要谨慎严守六根门头，以免珠宝被窃！

洋博士看到东方人把佛教当迷信大惑不解

——西方人普遍认为佛教非常科学先进

“佛教具有人们所期望的未来宇宙宗教的特色：它超越个人化的神，无需教条主义和神学，它涵盖自然和精神两个方面，而它的基础，是建立在将所有的自然和精神世界作为一个有意义的整体来经历时所获得的那种宗教意识之上。”

——西方现代物理学之父阿尔伯特·爱因斯坦

看待佛教有很多方法，不同文化的人民有不同的观点，而我尤其认为我们该比较一下西方或现代的观点与传统观点的区别。这种观点的研究之所以有用，是因为如果我们理解不同文化背景的人民是如何看待某一事物的话，我们就会开始看到自己片面观点的局限性。

在西方，佛教引起了广泛的兴趣和认同。西方社会有许多地位显赫的人要么是佛教徒，要么是佛教的赞同者。这一点最清楚地表现在阿尔伯特·爱因斯坦所写的自传中，他谈到，他不是一名宗教徒，但如果他是的话，他愿成为一名佛教徒。这让人吃惊，而且毫无心理准备，不曾想现代科学之父竟会做出这样的评论。

然而，如果我们看看当代的西方社会，就会发现这里有一位天体物理学家是佛教徒，那里又有一位杰出的心理学家也是佛教徒。待会儿我们将探讨西方对佛教感兴趣的原因。但在此之前，我想先比较一下西方与这里的情况的差异。

在欧洲，总的来说，对于佛教的看法是：佛教是非常先进、非常理性和非常复杂的。所以，当我来到新加坡，发现这里的许多人认为佛教是过时的、非理性和与封建迷信过从甚密的宗教时，着实使我大吃一惊。这种态度是阻挠人们了解佛教的两种态度之一。另一种态度，则来了一个一百八十度的大转弯，认为佛教太深奥、太抽象，以至于从来就没人理解过它。

为什么要修道？为成佛。怎样能成佛？初步修‘诸恶莫作，众善奉行。’进一步‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。’再进一步‘发菩提心，行菩萨道。’所以，在未成佛之前，要选择光明平坦的大道去行，不可以贪图方便，去走崎岖小路，那会迷失方向。谨之！慎之！

真正的修行人，依法修持，不怕苦、不怕难，勇猛前进，直达佛果。所谓：‘铁杵磨绣针，功到自然成。’用功用到极点，自然成就佛位。不可标异现奇，不可自夸其德，有这种思想的人，永远不会成佛。

开五眼的境界，能见十方诸佛，在那里怎样用功修行，怎样成佛果。能见十方诸菩萨，在那里怎样用功修行，怎样成菩萨果。能见十方诸阿罗汉，在那里怎样用功修行，怎样成阿罗汉果。这些境界，皆一目了然。开五眼的人，一念之间，能将佛所说的三藏十二部经典，通达明了，照了诸法实相。

在〈三皈依文〉说：‘自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。’如能‘深入经藏，智慧如海’，这时候，无所不通、无所不明、无所不知、无所不见，这才是大彻大悟。不可因小失大，为贪图小境界，而把本有的大圆镜智遮住了，那就不能深入经藏，不能智慧如海。开大智慧的人，绝对不贪小境界。凡是贪小境界的人，乃是不认识真假，把黄金当黄铜，或把黄铜当黄金，甚至于不要钻石而要玻璃。为什么？因为没有辨别真假的能力。

修道要有正知正见，不可颠倒是非，黑白要分清楚。不可鱼目混珠，不可滥竽充数。否则，就是邪知邪见，永不成佛。什么是正知正见？浅言之，没有三毒心，身心就会清净，智慧就会现前，能照破无明的黑暗，能灭除烦恼的热病。到这种境界，便证得果位。希望大家向这个目标迈进。

诸同学！“应无所住，而生其心”，这两句经，是金刚经中最紧要的关节，今略说之。

金刚经是实相般若，佛为发大乘者说，为发最上乘者说，可以开学人的大智慧。然全部金刚经，都是破相显体。“应无所住，而生其心”两句，乃体用并显。云何体用？“应无所住”是体，“而生其心”是用，用不离体，体不离用。

“应无所住”既不著有，“而生其心”亦不落无，方是金刚本旨。所以六祖闻此二句，立时悟道。然则六祖何以一闻便悟？当知六祖乃肉身菩萨，早已见性。何以故？试看六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”五祖於此偈语，知六祖已悟无住本性之体，而未明生心起用之妙，故令三更入室。传经至“应无所住，而生其心”二句，六祖大悟体用不二之理。後来即依此教化学人，大振宗风。可见这两句经，非常重要，望大家特别注意。

应无所住，就是一切不住。若能一切不住，即是实相境界。既悟实相无相，一无所得，还有什麽我执、烦恼、生死、无明可住？若执著无住，又落於偏空。何以故？当知真空不空。云何不空？空寂灵知，起用自见。用云何起？依般若智而生其心，即是起用。云何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。如是等心，皆是无所住而生之心。便是真心、清净心，亦即是佛心。

而众生所生之心，乃贪心、我执心、贡高心、差别心，乃至八万四千烦恼心。如是等心，皆是有所住而生之心，便是妄心、业识心，亦即是众生心。所以者何？因众生处处著相，相多故心亦多，心多即不能清净，心不清净，即不能悟得实相真心。故学佛人欲悟实相真心，即要放下一切，则一切不住，真

我们要学习弥勒菩萨的忍耐功夫。他说：‘老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随它自干了，我也省力气，他也无烦恼，这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了。’你们说妙不妙？所以他笑口常开，大腹便便。所谓‘心广体胖’，没有烦恼。

弥勒菩萨的名字，叫做阿逸多。弥勒译为‘慈氏’，阿逸多译为‘无能胜’。什么叫做‘无能胜’？有人说：‘我知道了，这位菩萨所吃的食物，比任何人都多，不然的话，他的肚子怎会有那样大呢？谁也比不了他的肚子大，所以叫无能胜。’又有人说：‘这位菩萨的力气大，一手能推倒大山，谁也比不了，所以叫无能胜。’这都不是的。那么，是什么无能胜？他修六度的法门，修到彼岸，没有人可以胜过他，所以叫无能胜。

这位菩萨背著大布袋，到处向人化缘，化什么缘？化烦恼缘"希筐世人都没有烦恼，离苦得乐。所谓‘开口便笑，笑世上可笑之人；肚大能容，容天下难容之事。’他和布袋不分离，故称为布袋和尚。所谓‘行也布袋，坐也布袋，放下布袋，何等自在？’我们要学习他的思想和行为。

　◎本文转自: 显密文库，详细出处请参考：http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=35

戒、定、慧三无漏学，是修行人所必须具有的。

戒，虽然有五戒、十戒、菩萨戒等等，然而最基本的，要算是五戒，那就是戒杀、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒。能持戒，就不会造罪。

什么是‘定’呢？照普通来说，就是禅定。范围广一点来说，就是不变的意思。有些人修行，妄想很多，今天参禅，明天听说念佛的功德大，于是便舍参禅而念佛，过两天又听说念咒的功德殊胜，于是又不念佛而念咒，诸如此类。今天修这个法门，明天又修那个法门，结果一事无成。又有些人对于念佛和念菩萨，一曝十寒，今天念，明天便不念，这都是没有定力的缘故。定力对于我们修行，是非常重要的，如果没有定力，那么，修道一定不成，而且也会因为缺乏定力、道心不坚的缘故，很容易受到外来的引诱而堕落。

其次，说到‘慧’，就是智慧。世界上的人，有贤愚之分，究竟为什么有些人聪明，而有些人却愚痴？当然有其中的因果，凡是在过去生中修行念佛的人，今生较有智慧，反之，不曾种下善根的，智慧便逊人一筹了。《大学》里说：

定而后能静，静而后能安，

安而后能虑，虑而后能得。

所以由‘定’中，也可以产生出‘慧’，若是不‘定’的话，那么杂念丛生，奔波劳碌，又怎能冷静地判别是非、明白真理呢？

‘戒’，是一种规律，防止我们犯罪的；在不犯罪中，我们又要修道。而修道的秘诀是‘定力’。有了定力，便能产生智慧，更能进一步地了道，成佛。

‘戒定慧’这三个字，是修行人所必须具有的条件。不持戒，就会造罪招业；缺乏了定力，就会修道不成；没有智慧，便会愚痴无知。

我劝在座各位，都能把‘戒定慧’这三个字，作为修道的座右铭，常常拿来警惕自己，那么，我相信对于修行，是会有点帮助的。

今天我在这里给大家讲一讲什么叫做佛法，什么叫做佛教。很多人根本不了解佛法，说佛法是种迷信；也不了解佛教，说佛教是搞迷信。这种观念完全是错误的。信佛不是迷信，佛教也从来没有搞迷信。佛法里讲得一清二楚：信佛要明信，不能迷信。不明白地信就是迷信，佛也反对迷信。佛法里讲的都是诸法的事实真相，佛讲的六道轮回、三世因果、无常、空性都是宇宙人生的真相和真理。佛希望众生都能明白这些。所以，我们都要去了解六道轮回的过程，懂得三世因果丝毫不爽，明白不管是人还是事物都是变化无常的，通过智慧去观察，诸法都不是实有的，而是虚假的。

为什么现在很多人都认为信佛是迷信，认为佛教是在搞迷信呢？这有两个原因。一个原因，就是由于人们不去了解佛法，也不去研究佛法，就轻易判断。另一个原因，就是我们这些信佛、学佛的人很多时候行为都不如法。很多“信佛”的人确实是在搞迷信，但这完全是个人的问题，不是佛法的问题。

佛讲，任何时候都要依法不依人，不能以这些人的行为来衡量、判断佛法。佛法是佛法，这些人是这些人，这是两回事。有的人学佛修行非常如法，把佛法融入到自己的相续中，把修行运用到自己的生活中了。这种人可以代表佛法，我们可以拿这种人来衡量佛法，判断佛法。但是这样表里如一的人非常少。

现在很多人学佛修行根本不如法，佛法和相续脱节了，修行和生活脱节了。佛法没有融入到相续中，修行没有运用到生活中。相续没有变成佛法，生活没有变成修行。很多人虽然在表面上很虔诚、很精进，但是始终没有得到修法的利益，没有任何的改变与进步，给社会造成了不好的影响，很多人因此对佛法都没有信心、没有兴趣，甚至还诽谤。有的人光信佛不学佛，把佛当成神，去求，去拜，这样的信也是一种迷信。