菩提叶

───────　法会因由分第一　───────

如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。与大比丘众、千二百五十人俱。尔时，释尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。於其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

　

───────　善现启请分第二　───────

时长老须菩提，在大众中，即从座起偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？佛言：善哉善哉。须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。唯然，世尊，愿乐欲闻。

　

─────　大乘正宗分第三　───────

佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故，须菩提，若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。

　

──────　妙行无住分第四　───────

复次，须菩提！菩萨於法，应无所住，行於布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住於相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，於意云何，东方虚空，可思量不？不也，释尊。须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不？不也，释尊。须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。

西方发愿文

［明］莲池大师 作

稽首西方安乐国，接引众生大导师。

       我今发愿愿往生，唯愿慈悲哀摄受。

　　弟子某甲（众等），普为四恩三有、法界众生，求于诸佛一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔。我及众生，旷劫至今，迷本净心，纵贪瞋痴。染秽三业，无量无边。所作罪垢，无量无边。所结冤业，愿悉消灭。从于今日，立深誓愿，远离恶法，誓不更造；勤修圣道，誓不退惰；誓成正觉；誓度众生。阿弥陀佛，以慈悲愿力，当证知我，当哀愍我，当加被我。愿禅观之中，梦寐之际，得见阿弥陀佛金色之身，得历阿弥陀佛宝严之土，得蒙阿弥陀佛甘露灌顶，光明照身，手摩我头，衣覆我体。使我宿障自除，善根增长。疾空烦恼，顿破无明。圆觉妙心，廓然开悟。寂光真境，常得现前。至于临欲命终，预知时至。身无一切病苦厄难，心无一切贪恋迷惑。诸根悦豫，正念分明。舍报安详，如入禅定。阿弥陀佛，与观音、势至、诸圣贤众，放光接引，垂手提携。楼阁幢幡，异香天乐，西方圣境，昭示目前。令诸众生，见者闻者，欢喜感叹，发菩提心。我于尔时，乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，生极乐国，七宝池内，胜莲华中。华开见佛，见诸菩萨，闻妙法音，获无生忍。于须臾间，承事诸佛，亲蒙授记。得授记已，三身四智，五眼六通，无量百千陀罗尼门，一切功德，皆悉成就。然后不违安养，回入娑婆。分身无数，遍十方刹。以不可思议自在神力，种种方便，度脱众生。咸令离染，还得净心

我们经常因为受到环境的影响而生气。曾经有人告诉我，有一次当他正在气头上时，因为忽然想起我说过的两句话：“慈悲没有敌人，智慧不起烦恼。”心中怒火立刻就像被清凉的甘霖浇熄了一样，同时也让他看到自己待人不够慈悲，没有智慧，所以觉得非常惭愧。

我之所以提出这两句话，是因为佛教本来就主张以慈悲度众生，既然要度众生，怎么还会有敌人呢？当一切众生都是自己要度化、结缘的对象，当然就不可能把他们视为敌人了。

“敌人”的意思是指彼此势不两立，不是你死，就是我活。譬如情场有情敌、商场有商敌、战场有军敌、政坛有政敌；甚至同事之间，有时候为了要争取较好的职位，彼此竞相表现，希望自己表现最好，其他的人不可以超越自己，于是形成敌对的状态。这是人性中的劣根性，也可以说是弱点。

既然知道人性的这项弱点，就要调整自己待人处事的态度，首先要原谅人、同情人、包容人；也就是说，对于不如自己的人，应该包容；比自己好的人，则要向他学习。如果人与人之间能够彼此学习、互为师友，不但自己能够得到成长，对方也会成长。

可惜的是，很多人想不通这一点，无论如何想到的都是自己，不会替别人著想，看到比自己好的人不放过他；不如自己的人更是欲除之而后快。如此，好的不要，坏的也不要，最后只剩下自己孤家寡人一个，这就是不慈悲，真正的慈悲是一体地对待别人。

慈悲的对象，除了慈悲别人外，也要慈悲自己。因为不慈悲自己，会让自己很痛苦。例如，有的人不肯原谅自己，于是就伤害自己。其实做错了事，改过就好，若是不断责罚自己，就会一直陷在痛苦之中，这就是对自己不慈悲了。对别人也是一样，如果态度不慈悲，可能就会一再地伤害他人。

我们不幸生在末法时代，去佛已远，虽然做了佛弟子，也出了家，但如果我们只做个依佛穿衣，赖佛吃饭，以佛作幌子，高唱佛调，收徒收供养，起大庙、摆排场的出家人，在家的居士名为佛弟子实则贪名好利，这简直是佛教的累赘、佛教的败类、佛教的罪人啊！

为什么佛法没落了，就是因为我们不修行，不真正严守戒律，没有真心做到身心清净。法是个无形无相无体的东西，是因人的行为才能表现它的善恶美丑。众生的心行趣向于善，大家都守五戒十善，世界就呈现出一片祥和气象，这就是正法的精神。

众生都趣向于恶行，贪嗔痴的气氛弥漫虚空法界，把正法掩蔽在黑暗里，那还有何法可言？并不是法的本身有始末，而是人为的正邪使其成为始末。这岂是仅生惭愧心就可以挽救得了的？就可以起衰振危的呢？我们无论是出家或在家，既然身为佛弟子就应该以身作则，事事不后人，发愤挽救在狂澜中的佛教。大家同心协力，使佛教光大兴隆，竭力唤醒全世界的人类明白佛教、信仰佛教、崇敬佛教！

诸位善信！见到世尊当年受人天的恭敬供养，我们真是汗颜。如今一般在家人以及在家居士，看不起出家人，见了出家人都如见鬼神而远之，这还是一般的现象。至于那些较有知识的社会人士，或者是学者博士们，更加看不起出家人。他们觉得出家人根本不懂佛法真理，没有真正的智慧，就这么在佛教里空口说白话，形同骗子，混一天算一天。

现在我们既有此警觉，就要发大愿心，立大志气，潜心精研教理，严守戒律，勤奋修行，把末法时代改为正法时代。只要我们脚踏实地认真的修行办道，哪怕我们不证果！你要证了果，到处都能建大法幢、吹大法螺、击大法鼓，就是在没有佛法的地方，也能令佛教发扬光大，能令一般人对佛教生起信心，所以我们一定勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，达到证悟佛果的目的。

‘佛在心中、佛在口中、佛在我们的行为中’，也就是佛在我们的起心动念、举手投足、一言一行的生活中。许多人学禅，目的为了要明心见性、开悟成佛。而佛在那里呢？佛在每一个人的自性中，佛在每一个人的自心中，所谓：‘佛在心中坐，不要蹉跎过’，既然知道佛存在于我们的心中，便不能浪费时间、生命、光阴，不要糊里胡涂、浑浑噩噩地过一辈子，那样太可惜了，因此，每一个今天，我们都要好好用功。

有一些人只知道希求明心见性、开悟成佛，却不知道如何来修行？认为一旦明心见性、开悟成佛之后，便可万事具足，得大自在、有大福慧了，所以老是期待着、梦想着：早一点开悟成佛吧！

还有一些人，知道想求得开悟，但在开悟前，应该做些什么呢？以为大概是拼命地打坐吧！只要坐出名堂来，就能够明心见性、开悟成佛了！这话是没有错，释迦牟尼佛在成佛之前，也花了蛮长的一段时间，在苦行林、在雪山、在菩提树下打坐，那时因为佛法还没有现前，没有人为他说出佛法的道理，所以 佛要花那么长的时间去摸索，因为没人告诉他：‘人人心中有佛’；也没有人告诉他：‘无常就是无我，人生有苦，是因为不知道诸行无常，诸法无我，不能警觉到无常、无我，所以贪生怕死，嗔恨嫉妒，因此无法明心见性。’

但是今天我们已经知道了佛法，佛花了那么长时间的代价，开启了苦、空、无常、无我的真理，已知道一切众生都有佛性，我们就不必再花那么多的时间。因为现成的佛法，已经告诉我们，我们只要相信佛所说的话，照着来用在生活里就好。所以禅宗非常重视在平常日用生活之中，体验佛法和实践佛法。

当我们皈依三宝，当我们学着用佛法，我们就已经开始走上圆满的

洋博士看到东方人把佛教当迷信大惑不解

——西方人普遍认为佛教非常科学先进

“佛教具有人们所期望的未来宇宙宗教的特色：它超越个人化的神，无需教条主义和神学，它涵盖自然和精神两个方面，而它的基础，是建立在将所有的自然和精神世界作为一个有意义的整体来经历时所获得的那种宗教意识之上。”

——西方现代物理学之父阿尔伯特·爱因斯坦

看待佛教有很多方法，不同文化的人民有不同的观点，而我尤其认为我们该比较一下西方或现代的观点与传统观点的区别。这种观点的研究之所以有用，是因为如果我们理解不同文化背景的人民是如何看待某一事物的话，我们就会开始看到自己片面观点的局限性。

在西方，佛教引起了广泛的兴趣和认同。西方社会有许多地位显赫的人要么是佛教徒，要么是佛教的赞同者。这一点最清楚地表现在阿尔伯特·爱因斯坦所写的自传中，他谈到，他不是一名宗教徒，但如果他是的话，他愿成为一名佛教徒。这让人吃惊，而且毫无心理准备，不曾想现代科学之父竟会做出这样的评论。

然而，如果我们看看当代的西方社会，就会发现这里有一位天体物理学家是佛教徒，那里又有一位杰出的心理学家也是佛教徒。待会儿我们将探讨西方对佛教感兴趣的原因。但在此之前，我想先比较一下西方与这里的情况的差异。

在欧洲，总的来说，对于佛教的看法是：佛教是非常先进、非常理性和非常复杂的。所以，当我来到新加坡，发现这里的许多人认为佛教是过时的、非理性和与封建迷信过从甚密的宗教时，着实使我大吃一惊。这种态度是阻挠人们了解佛教的两种态度之一。另一种态度，则来了一个一百八十度的大转弯，认为佛教太深奥、太抽象，以至于从来就没人理解过它。

诸同学！“应无所住，而生其心”，这两句经，是金刚经中最紧要的关节，今略说之。

金刚经是实相般若，佛为发大乘者说，为发最上乘者说，可以开学人的大智慧。然全部金刚经，都是破相显体。“应无所住，而生其心”两句，乃体用并显。云何体用？“应无所住”是体，“而生其心”是用，用不离体，体不离用。

“应无所住”既不著有，“而生其心”亦不落无，方是金刚本旨。所以六祖闻此二句，立时悟道。然则六祖何以一闻便悟？当知六祖乃肉身菩萨，早已见性。何以故？试看六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”五祖於此偈语，知六祖已悟无住本性之体，而未明生心起用之妙，故令三更入室。传经至“应无所住，而生其心”二句，六祖大悟体用不二之理。後来即依此教化学人，大振宗风。可见这两句经，非常重要，望大家特别注意。

应无所住，就是一切不住。若能一切不住，即是实相境界。既悟实相无相，一无所得，还有什麽我执、烦恼、生死、无明可住？若执著无住，又落於偏空。何以故？当知真空不空。云何不空？空寂灵知，起用自见。用云何起？依般若智而生其心，即是起用。云何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。如是等心，皆是无所住而生之心。便是真心、清净心，亦即是佛心。

而众生所生之心，乃贪心、我执心、贡高心、差别心，乃至八万四千烦恼心。如是等心，皆是有所住而生之心，便是妄心、业识心，亦即是众生心。所以者何？因众生处处著相，相多故心亦多，心多即不能清净，心不清净，即不能悟得实相真心。故学佛人欲悟实相真心，即要放下一切，则一切不住，真

今天我在这里给大家讲一讲什么叫做佛法，什么叫做佛教。很多人根本不了解佛法，说佛法是种迷信；也不了解佛教，说佛教是搞迷信。这种观念完全是错误的。信佛不是迷信，佛教也从来没有搞迷信。佛法里讲得一清二楚：信佛要明信，不能迷信。不明白地信就是迷信，佛也反对迷信。佛法里讲的都是诸法的事实真相，佛讲的六道轮回、三世因果、无常、空性都是宇宙人生的真相和真理。佛希望众生都能明白这些。所以，我们都要去了解六道轮回的过程，懂得三世因果丝毫不爽，明白不管是人还是事物都是变化无常的，通过智慧去观察，诸法都不是实有的，而是虚假的。

为什么现在很多人都认为信佛是迷信，认为佛教是在搞迷信呢？这有两个原因。一个原因，就是由于人们不去了解佛法，也不去研究佛法，就轻易判断。另一个原因，就是我们这些信佛、学佛的人很多时候行为都不如法。很多“信佛”的人确实是在搞迷信，但这完全是个人的问题，不是佛法的问题。

佛讲，任何时候都要依法不依人，不能以这些人的行为来衡量、判断佛法。佛法是佛法，这些人是这些人，这是两回事。有的人学佛修行非常如法，把佛法融入到自己的相续中，把修行运用到自己的生活中了。这种人可以代表佛法，我们可以拿这种人来衡量佛法，判断佛法。但是这样表里如一的人非常少。

现在很多人学佛修行根本不如法，佛法和相续脱节了，修行和生活脱节了。佛法没有融入到相续中，修行没有运用到生活中。相续没有变成佛法，生活没有变成修行。很多人虽然在表面上很虔诚、很精进，但是始终没有得到修法的利益，没有任何的改变与进步，给社会造成了不好的影响，很多人因此对佛法都没有信心、没有兴趣，甚至还诽谤。有的人光信佛不学佛，把佛当成神，去求，去拜，这样的信也是一种迷信。

我们一个人做事，往往在一念之间，首先你要在你内心当中，产生一个很重要的观念就是，人生的快乐跟钱没有直接关系。

诸位你要知道，佛教它追求人生，它不谈荣华富贵，它叫做离苦得乐。你慢慢体会，你因为犯盗戒，可能暂时会增加你的钱，但是你不一定快乐，因为你造了罪业。

你最好把人生的一个观念记在心中，就是善业是创造安乐的果报，罪业是创造痛苦的果报，你这句话最好经常放在心中，你会快乐，是因为有善业，不是说你多了这几万的美金，不是，这跟这个没有关系。

所以人生是一个取舍，你觉得钱重要，还是快乐重要，这关键在这里。我们先不谈来生的堕不堕落，就是说你得到这个东西，没有让你快乐，并没有让你快乐，在古书上讲出一个公案，这个公案也值得我们深思。

说在杨州，有一个大富人家，这大富人家呢，他生了一个儿子，这个儿子呢，生了两个孙子很可爱。这大富人家是做什么事呢，做南北货买卖，从北方买到南方把它卖掉，然后再从南方买东西，到北方把它卖掉，赚这个差价，所以他们家是三代同堂。

老人家临终之前，他把他儿子叫过来，他说我现在，这个病治不好，我临终之前，要交给你一个传家之宝。他就从这个库房里面，拿出他的秤斗，他说我这个秤斗是做过手脚的，我加了水银在里面了，所以呢我每一次秤东西的时候，看起来都比原来重。

所以我的财富就是这样积集起来的，他父亲临终之前，就把这个秤斗交给他的儿子。他这个儿子是读圣贤书的，他知道这个是不得了了，积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃，这个家庭要遭殃的。

所以他赶紧就把这个秤斗烧掉，他不敢用了。烧掉以后，他

生死轮回，并不是神创造的。我们的生老病死，生死轮回，宇宙世界，十法界，六道轮回，皆是我们创造的。都是我们的心，因为无明而产生幻想；这些幻想，产生攀缘；攀缘，又使贪爱染着，产生因果；因果相续产生色尘；色尘与因果相续轮回，相续构建产生三界六道。所以想要解脱生死，想要解脱我们的生老病死的烦恼，就要从自己心灵深处去找。找什么呢？找不符合真理标准的我执，找不符合清静自性的烦恼、欲望、贪爱、攀缘，找不符合修行者柔软纯净心态的我慢、傲慢、嫉妒、仇恨以及愤怒。找到它，宽恕它，理解它，放下它，转化错误的观念，清净身心的欲望，放弃对自我的爱护和执着。这就是修行。

    我们现在一生的命运，是过去的无明造就了我们今天的结果；我们未来的生命，是由现在的起心动念造就着未来的因果兑现。所以生命的未来，掌握在我们自己手里面，并不掌握在神佛手里面。神佛都是因为众生的无明而起的幻尘色境；一切天宫世界，都是众生的无明障碍了自性而投射出来的幻影，皆是不实际的。真正实际的，真正对生命起到决定意义的，是心灵的动机。是心灵对于正法的选择，是遵循正法标准一步一步离舍我执傲慢，离舍身心幻垢，离舍愤怒仇恨的攀缘，而展现出来我们原始的、自己清净而圆满的如如不动的自性面目。一切都由我们自己掌握，而不依靠别人。

    如来应世只是开示正知见，开示佛知见，将错误的观念扭转过来，将仇恨的情绪宽恕、清除出去，化解累世劫的冤亲债主的烦恼痛苦。解救我们烦恼痛苦的同时，也就解救无始劫以来冤亲债主的煎熬与痛苦。自度才能度人，先把我们自己从这些无明烦恼、仇

佛言。人有二十难。贫穷布施难。豪贵学道难。弃命必死难。得睹佛经难。生值佛世难。忍色忍欲难。见好不求难。被辱不嗔难。有势不临难。触事无心难。广学博究难。除灭我慢难。不轻未学难。心行平等难。不说是非难。会善知识难。见性学道难。随化度人难。睹境不动难。善解方便难。

“佛言”：佛又说了，“人有二十难”：所有的人都有二十种难。怎么叫难呢？难，就是不容易的事情。容易的事情就不难了；不容易的事情就是难，这不容易的事情，就是逆，所谓逆境，是不容易明白、不容易认识的；这个容易就是顺，顺就是人觉得好受一点。那么这二十种难，就是人不容易做的。

第一就是“贫穷布施难”：你若有钱，想做布施，那是很容易来做布施的，因为你有。有，用一点也不算个什么；你若没有，而能布施，那才是真正的布施。因为你能做到所谓做不到的事情，这事才是真；你做得到的事情才去做，那是人人都可以做的。人人都能做得到的，你去做，那没有什么出奇；人人做不到，你能做得到，这就是出乎其类，拔乎其萃，超出一切的人了。出乎其类，拔乎其萃，就是和一般人不同了。

讲到贫穷布施难，我们可以说一个公案。在释迦牟尼佛住世的时候，有这么一个最贫穷的人，他虽然贫穷，但是他还有个太太，就夫妇俩。可是夫妇俩的生活非常困难，只有那么一个小破房子住，可是没有饭吃，没有衣服穿，穷得这个样子，只好天天去乞讨，到街上去和人要饭吃。要饭吃，这不是很难的一件事，难的是夫妇俩没有衣服穿，只有一条裤子。两个人穿一条裤子，你说这一条裤子怎么穿呢？就只能轮流著穿。怎么穿呢？譬如今天丈夫出去讨饭吃，就穿这条裤子出去讨饭，讨回来的饭，夫妇分著吃。明天呢

第一篇 苦乐交集

    第二篇 五趣流转

    第三篇 四大皆空

    第四篇 五蕴非有

第一篇 苦乐交集

    壹·人生之乐

    我们常说：人生有酸甜苦辣，人生充满了悲欢离合。

    追求快乐是每个人所希望的。人生有那些快乐呢？金榜题名是快乐、事业有成是快乐、妻贤子孝是快乐、财源滚滚是快乐、大病初癒是快乐、喜获麟儿是快乐、苦尽甘来是快乐……。大体而言，我们可以将人生的快乐分为外乐与内乐两种。

    外乐是指感官所产生的快乐。具体而言，指色欲、声欲、香欲、味欲、触欲，或财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲等五种欲乐。

    内乐是指精神上所产生的快乐。例如：有些人喜好阅读，从神游古今中得到无比的快乐；有些人喜好写作，从文艺创作里得到许多的乐趣；有些人喜好静坐，闭起眼睛来，坐上一支香、两支香，在轻安中得到无限的喜悦；有些人献身于信仰，在信仰里得到平安的喜乐。

贰·人生之苦

    人生既然有这么多的快乐，为什么佛教说一切皆苦呢？佛教所说的苦，除了身心因为遭遇逆境所感受的苦恼以外，主要是指「无常故苦」。无常剥夺了人们的青春，使我们的身体在不知不觉

第一篇时间(剎那不算短 劫波不算长)

　　第二篇 空间（须弥纳芥子 微尘容虚空）

　　第一篇时间(剎那不算短 劫波不算长)

　　1 前言

　　晋朝田园诗人陶渊明有一首诗说：「盛年不重来，一日难再晨；及时宜自勉，岁月不待人。」说明人自出生到这个世间上来，就在时间的不断推移中走过生命的历程。所以，人活着，便离不开时间的关系。

　　时间本是一大长流，实在无法给予分割，但是为了方便人的先后和始终的观念，不得不从相续的时间之流中，将它区分为若干个单位。

　　人类普通计算时间，最短的是「一剎那」。从一剎那往上推是「一须臾」。不过，多少一剎那才是一须臾，这是没有办法计算的。

　　现在世界所通行习用的是六十忽为一秒，六十秒为一分，十五分为一刻，四刻为一小时，二十四小时为一日，约三十日为一月，约三百六十五日为十二月为一年，百年为一世纪。

　　在佛教的经典中，说到时间则有「剎那」和「劫」的不同，剎那是表示极短的时间，劫是代表极长的时间。不管是极短、极长的时间，都是迁流不住而且无始无终的。通常说过去、现在、未来三世循环不已，而在三世的时间流中，它是剎那剎那相继不断，如同我们的心念生灭不已，从剎那相续中，累积成一世又一世的生死轮回，乃至一劫又一劫的器界成坏。所以，说小时量的单位为剎那，这是便于体察心念的生灭；说大时量的单位为大劫，这是便于说明物界成坏的相续。

　　2 何谓剎那

　「剎那」是由梵语的 Ksana音译而来，意译为「须臾」、「念顷」，也就是一个心念起动之

大悲经卷第一

梵天品第一

　　如是我闻：一时，佛在拘尸那城力士生地娑罗双树间。尔时，世尊临般涅槃，告慧命阿难言：“汝可于娑罗双树间安置敷具，如师子王右胁卧法，吾今后夜当般涅槃。阿难，我已究竟涅槃，断除一切有为言说。我已作佛事，已说甘露，无有窟宅寂灭定甚深微妙难见难觉难可测量，明智所知诸贤圣法。我已三转无上法轮，若有沙门、婆罗门，若天、若魔、若梵、若人，以世共法无能转者。我已击法鼓，吹法蠡，建法幢，置法船，作法桥，降法雨。我已光照三千大千世界灭除大闇，开示众生解脱正道充益天人，所应度者皆悉已度。我已降伏一切外道及诸异论，动魔宫殿，摧魔势力，大师子吼作诸佛事，建丈夫业满本誓愿，护持法眼教大声闻授菩萨记，为于未来佛眼不断故。阿难，我今于后更无所作唯般涅槃。”

　　尔时，阿难闻是语已，为忧箭所射极大愁恼，悲泣流泪白佛言：“世尊，婆伽婆，涅槃太速！修伽陀，涅槃太速！世间眼灭，世间孤独，世间无救，无有导师。”

　　尔时，佛告慧命阿难：“止莫忧悲！阿难，生法、有法、有为法、坏法，若不灭者，无有是处。我昔告汝，一切所爱称意等事，必有离散。阿难，汝已慈心不二，心无恶心，及与身业孝养随顺而无限量侍养于我。阿难，若复天、人、阿修罗等，给侍供养声闻、缘觉，若减一劫若满一劫；若复给侍供养如来，于一念顷其福多彼。汝已供养大神通佛乃至般涅槃，当得大福广大功德，犹如甘露、第一甘露、最后甘露，究竟涅槃。是故，阿难，汝莫忧悲。”

　　尔时，阿难忧悲抆泪，即为如来于双树间，犹如师子右胁卧法安置敷具。即时，三千大千世界所有树木药草丛林，皆向如来涅

圣严法师：罪由心生，还由心灭

「罪由心生，还由心灭」这两句话八个字，就是禅宗的心要，也可以说是佛法的精要。

这八个字的意思是：上天堂、下地狱都是出于我们的心；环境的好、坏，也是由于心造心受；有福报及苦报，也是由于心的运作。

这个「心」，是指凡夫的心，就是普通的人心。

从佛经的立场看，普通人的起心动念，都在造业，都在造罪。因为人的心念活动，都是围绕着自私、自利、自我中心的立场，要求安全、要求保障、要求保护、追求幸福、追求名望，都是为了自我的利益。因为害怕危险、恐惧灾难、担心死亡，所以随时随地都想用各种方式来寻求自我的维护。当一个人只想到他一己的利害问题时，所想所做的事，对他人而言，多半就不是公平的好事善事了。

当一个人的心有所动之后，慢慢地就会变成语言行为及身体的行为。心里常常想杀人，当碰到机会时，真的会去杀人，心中常常提醒自己「杀人是犯罪的恶行」，纵然有了杀人的机会，也不会杀人。看到隔壁邻家桃树上长满了已熟透的桃子，心里老是想要去摘一个尝尝，当有一天经过那棵桃树下时，刚好四周也没有其他的人看到，就会真的偷摘几个桃子，如果常常告诫自己「偷窃是败德丧志的行为」，纵然有此机会也能无动于衷。

如果没有起心动念，就不能算是作恶造业。例如，有人从大树下面走过，上面有一截枯木掉下来，打伤了这个人，这段枯木并没有犯罪，因其无心。又如，有人从高楼的墙下走过，正好有一块砖头被工人不小心弄掉而伤了那个行人，砖头虽无罪，但是放这块砖头的工人不应不小心，所以犯了过失伤人的罪。放砖头的人是图自己一时的便利，那是自私，他应想到下面可能有人，却未加以注意，所以欠缺慈悲心。