佛是用什么来度化众生的
2013-06-03 21:08:01| 分类：
善知识
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度化众生有两种，第一要先度化我们自性的众生，学佛修行应先度化自己。我们修道者应该先度化自己，我们把自己给度化了，方可度化他人。佛说“自利己足放堪度人，自觉觉他觉行圆满”。修行必须要先度自己，自己的生死了了，才有资格去度别人。
佛菩萨过去在住世的时候曾经说过，度化众生，不是用清水洗刷众生的业障。这个“水”知是一个“代表”，度化众生不用外在的物质。修行是净化我们这颗染污的心灵，消除我们的业障，这修清净心，不需要用外在的物质去除我们的染污的心，是用我们的内在---“心地法门”，“心地法门”就是好好的持戒做人，多做善事多做好事，来积累我们成佛的资粮。
修行是要改习气，去毛病，改是改正我们自己，修正我们自己，学佛修行应先度化自己，度化我们自性的众生，所以早晚课里的“四弘誓愿”有一句是：自性众生无边誓愿度”，修行不需要用外在的东西度化自己，佛法是自性自度，修行是靠我们自己，别人也帮不了你的；我们亲近大善知识，也是靠我们自己对“大善知识的信心”，和我们对成就佛道的出离心，修行信心与出离心很重要。增加对佛的信心与出离心的方法，就要我们去修对佛教“三宝的恭敬心”。
佛是用慈悲喜舍去度化众生的，佛放下了无所求了，佛有对法界众生的无缘大慈同体大悲，佛菩萨其实不是用“感应与神通度化众生”，佛菩萨度众生靠的是“对众生施舍”，佛菩萨用“无缘大慈同体大悲之心给众生布施”；佛菩萨给众生布施物质、财物，乃至现慈悲、做善、持戒或种种苦行的形象，现庄严持戒、慈悲、喜舍等相貌度人。佛用平等心与包容心普度众生，佛菩萨用行持度人，行持就是佛菩萨行菩萨道的行为之相。
佛法其实不在讲说，关键在于行持，佛菩萨讲经说法讲的是自性菩提的般若智慧，讲的时空性的智慧。佛菩萨讲经，佛菩萨的语言讲的都是做人、修德的真理。佛菩萨真正的度人，靠的是行持，靠的是佛菩萨修出的性德，流漏出的给法界众生表的行持相貌，佛菩萨他时刻都要把自己做的好好的，我们学佛修行就是要学习佛菩萨的行为，学佛菩萨的思想，学佛菩萨的真理，真理就是佛菩萨空性流露的般若智慧。
佛有天眼通、天耳通、宿命通、漏尽通、他心通和神足通，佛菩萨度化法界众生，也不是靠他的神通，神通是不会消除众生的业障的，也不会净化我们的心灵，前面讲过，修行要从我们的自性，从我们的内心去净化我们这颗染著的心，修行是修自性，不是修外在，我们出家人修行持戒，重视威仪，这些外在的行为，是用来修证我们自性的习气、毛病的，我们持戒还不可执着持戒的相，更不应该看到别人不持戒不修行，这就错了。
修行千万不可执著外相，外在的东西不能消除我们的业障，也不能出尽我们的烦恼，修行要靠我们自己的毅力，我们学佛人要有坚强不屈的精神，修行就是要战胜我们自己。佛菩萨给我们法界众生开示佛法，是叫我们如何做人，叫我们好好持戒，是让我们在心内找法，心性找佛；佛在自性里找，不可外求，心外无佛可修，我佛可求；修行是修自性佛，悟自性佛，证自性佛。心外无佛可得，无佛可见，无佛可做。所以我们学佛修行不要从贪欲、贪求上用功。佛法一切不可求，一切不可得，一切都不要执著，一切都不住才是佛教修行的宗旨。
一钵师父原创
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